Сиу Лим Тао (Siu Lim Tao)

Это первая форма системы Вин Чун, называемой также «Малой Идеей», поскольку она обучает ученика базовым движениям рук и основным концепциям системы. Правильнее ее можно было бы назвать «Идеей системы». Действительно, если малая идея ошибочна, в дальнейшем нельзя будет получить большую и правильную идею и как следствие невозможно будет понять более сложные и более тщательно разработанные техники, которые основываются на этой базовой системе.

Благодаря возможности перевода китайских иероглифов можно также перевести фразу «Сиу Лим Тао» (Siu Lim Tao). Действительно, слово «СИУ» означает «маленький», но может быть также истолковано как слово «уменьшать» или «снижать». Слово «ЛИМ» означает «мысль» или «идея», а «ТАО» означает «голова», но может быть истолковано и как «разум».

Из всего этого можно сделать вывод, что существует малая или узкая идея, которая развивает большую идею, освобождая наш разум от лишних мыслей, чтобы найти способ сконцентрировать все усилия на внутреннем развитии, объединяя все возможности для лучшего воплощения в жизнь восьми элементов внутреннего и внешнего развития.

Следует обратить внимание на то, что можно прочесть это название, используя различные способы произношения – например, Сиу Лим Тао, Сиу Леем Тао или Сиу Леем Тау; в конечном итоге это будет одно и то же, все зависит от «романтизирования» китайских иероглифов или от различий в произношении одних и тех же слов, существующих в кантонском или мандаринском диалектах. Таким образом, можно сказать, что каждый следует своей собственной генеалогии, и совершенно нормально, что в ней каждый снова находит свой собственный способ самовыражения.

Можно заметить, что в этой форме большое внимание уделяется верхней части тела, без движения ног, аналогично Сиу Лим Тао при практикуемой в буддизме медитации, но с тем исключением, что обычно во время медитации человек находится в сидячем положении, в то время как в первой форме человек остается стоять на ногах. Сиу Лим Тао разделена на три части.

Первая часть выполняется по различным причинам медленно. Первой из этих причин является то, что при этом производится фиксация собственного тела, что означает правильную позицию и правильное движение, выполняемое на правильном уровне с подходящей скоростью. Это похоже на ту ситуацию, когда мы начинаем вести машину в первый раз: сначала мы делаем это медленно, а когда, наконец, приобретаем уверенность в том, что способны управлять своим средством передвижения, мы отваживаемся прибавить скорость и ведем машину все быстрее.

Еще одна причина, почему первая часть выполняется медленно, - это «Чи» (Chi) или внутренняя сила, при правильном дыхании и медленных движениях рук, находясь в позиции «Йи джи кеем Йеунг» (Yee jee keem Yeung). Но постепенно развивается концентрация этой силы в «дон теен» (don teen), чтобы затем высвободить ее во второй и третьей части той же самой формы.

Помимо этой тренировки тела и медитации форма обучает также фундаментальным техникам движения рук Вин Чун. В этой же первой части мы обучаемся движениям «Тан сао» (Tan sao) или «рука, которая показывает», «Фук сао» (Fook sao) или «рука – мост» и «Ву сао» (Wu sao) или «рука, которая защищает». Это последнее движение руки выполняется с пальцами, обращенными вверх как бы в молитве. Действительно, широко известна тройная молитва Будде или «Сом Бай Фут» (Som Bai Fut).

В то же время движения второй и третьей части выполняются с решительностью и плавностью, не прибегая к чрезмерным действиям, как признак сконцентрированной мощи. В этих двух последних частях содержится большая доля движений атаки и защиты системы, но в еще большей мере выражается важность стоящих за ними принципов. Не следует забывать, что Сиу Лим Тао содержит бесконечное число практических применений каждого движения и что все это обогащает систему, давая ученику возможность использовать не только три обычные техники, но и огромное число приводящих к успеху действий.

Следует помнить о том, что это малая идея, но, прежде всего, это способ сконцентрироваться, чтобы лучше понять, что необходимо сделать, чтобы создать хорошие основы и глубже проникнуть в смысл различных упражнений, которые выполняются в течение цикла системы. Конфуций говорил, что «учиться не думая – это зря потраченные усилия; думать не учась – это опасно».

Необходимо всегда помнить о том, что мы не машины и что мы должны понимать, что мы конкретно собираемся делать во время выполнения того или иного действия; и если уже с самого начала мы будем принимать для себя движение как догму без мотивации и причины, в дальнейшем мы станем лишь запрограммированными автоматами, выполняющими только это, но без знаменитой идеи, которую мы можем передать другим, разъяснив ее содержание и значение.

В то же время необходимо сконцентрироваться на малой идее, чтобы до конца понять всю глубину скрытых в ней возможностей применения, и если вы при этом будете слишком амбициозны, вы рискуете потерять по дороге смысл и значение системы, которые ваш инструктор, возможно, всегда готов вам раскрыть.